МОЖНО ЛИ ВЫПЛАЧИВАТЬ ЗАКЯТ ДЛЯ ТРЕБУЮЩИХ ЗНАНИЕ?

Ответить
Аватара пользователя
АДМИН
Сообщения: 330
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 02:06

МОЖНО ЛИ ВЫПЛАЧИВАТЬ ЗАКЯТ ДЛЯ ТРЕБУЮЩИХ ЗНАНИЕ?

Сообщение АДМИН »

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Можно ли выплачивать закят студентам, изучающим шариатское знание?

Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением; и для тех, чьи сердца хотят склонить (к Исламу); для выкупа рабов; для должников; на пути Аллаха; и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (9: 60).
Данный коранический аят указывает на то, что правом на получение закята обладают только упомянутые в этом аяте восемь категорий людей!

Однако следует отметить, что некоторые учёные дозволили выплачивать закят на любые виды пожертвований подобно добровольной милостыне (садакъа), особенно на такое великое благодеяние, как строительство мечети, опираясь на категорию, упомянутую в этом аяте: «на пути Аллаха».
Но большинство учёных отвергло такое толкование, сказав, что если бы эта категория включала в себя любой вид пожертвования ради Аллаха, тогда не было бы никакого смысла в конкретизации Аллахом именно восьми упомянутых категорий!
Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям сказал: “Что касается выплаты долга за умершего, покупка савана для него, или строительство мечетей, прокладывание каналов для рек и тому подобные виды благотворительностей, то, поистине, Суфьян ас-Саури, жители Ирака и другие учёные единогласны в том, что подобное не совершается из средств закята, ибо они не относятся к восьми категориям”. См. “аль-Амуаль” (стр. 725).
Имам Ибн Къудама сказал: “Мы не знаем разногласий среди учёных в том, что нельзя выплачивать закят на что-то иное, помимо упомянутых восьми категорий, кроме того мнения, что передаётся от ‘Ата и аль-Хасана, которые говорили: «То, что выплачивается (из закята) на строительство мостов и дорог, является припасённым пожертвованием». Однако правильным является первое мнение, ибо Аллах конкретизировал и установил категории, которым выделяется закят”. См. “аль-Мугъни” (6/232).
Как мы видим, несмотря на великое достоинство расходования на такое благое дело, как строительство мечети, именно из обязательного закята нельзя выделять деньги для строительства, ремонта и содержания мечетей.

Что же касается категории «на пути Аллаха», то Шариат конкретизировал это лишь тремя вещами: джихадом на пути Аллаха; расходованием для совершения обязательного Хаджа; и расходованием на искателей и распространителей шариатского знания. Некоторые учёные даже передавали единодушное мнение факъихов на этот счёт. См. “аль-Маусу’ату-ль-фикъхия” (28/337).

Среди учёных нет разногласий в том, что если искатель шариатского знания (талибуль-‘ильм) является нуждающимся, то ему дозволено выделять закят. Так же как его дозволено выплачивать любому неимущему мусульманину, даже если он и не является искателем шариатского знания, исходя из слов Аллаха: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных».
Однако многие учёные считали, что требующим шариатское знание можно выплачивать закят, даже если они не являются бедными и нуждающимися, поскольку они имеют отношение к категории, о которой говорится в аяте: «на пути Аллаха».

Среди учёных нет разногласий в том, что под словами «на пути Аллаха» в аяте речь идёт о джихаде. И обладатели знания говорили, что приобретение шариатского знание и его распространение является разновидностью джихада. А в качестве довода они опирались на то, что в хадисах, словах сподвижников и имамов приобретение шариатского знания именуется джихадом и путём Аллаха. Например, от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернётся». ат-Тирмизи (2647), ат-Табарани в “ас-Сагъир” (1/126). Хадис хороший. См. “Сахих ат-Таргъиб” (88), “Тахкыкъ Фадаиль аль-а’маль” (574).
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто пришёл в мою мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тот подобен муджахиду на пути Аллаха». Ахмад (13/257), Ибн Маджах (227). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Альбани. См. «аз-Зауаид» (2/16), «Сахих аль-Джами’» (6184).
Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) говорил: “Тот, кто считает, что путешествие в поисках знания – это не джихад, того разум и понимание испортились!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (1/60).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Приобретение знаний и обучение других – входит в понятие «джихад», и являются разновидностью джихада. И с другой стороны это из тех видов предписаний, исполнение которых лежит на мусульманах”. См. “аль-Ихтиярат аль-‘ильмия” стр. (56).
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Те, которые изучают религию Аллаха, один в один подобны сражающимся на пути Аллаха”. См. “Уисая уа тауджихат ли-талябатиль-‘ильм” (1/175).
Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Поистине, твоё распространение знания, является распространением религии Аллаха Всевышнего, и по этой причине ты будешь из числа муджахидов на пути Аллаха. Ведь тем самым ты открываешь сердца посредством знания, как муджахид открывает города посредством оружия и имана!” См. “Шарх ду’а аль-къунут” стр. (12).

Более того, многие имамы считали, что изучение и распространение знания является наилучшим видом джихада. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад с помощью знания и довода – это джихад пророков и посланников Аллаха, а также Его избранных рабов. И джихад с помощью довода и языка важнее джихада с помощью меча и копья!” См. “аль-Кафия аш-шафия” стр. (19).
Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Из числа того, что указывает на превосходство знания над прочими добровольными делами – это то, что знание включает в себя все виды благодеяний. И знание является наилучшим видом поминания Аллаха и наилучшим видом джихада!” См. “Шарх хадис Аби ад-Дарда” стр. (302).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, разъясняя общий смысл термина джихад, сказал: “Разве изучение знания и обучение ему, а также проявление терпения в этом, не относятся к величайшему виду джихада?!” См. “ар-Рияд ан-надыра” стр. (182).

Джихад является одним из наилучших деяний, более того, джихад – это вершина Ислама, и нет сомнения в его достоинствах. Однако знанию придается большое значение, и оно занимает особое положение в Исламе. И поэтому совершенно очевидно, что приобретение знания и его распространение – из числа разновидности джихада на пути Аллаха. Ведь цель джихада – это возвеличивание Слова Аллаха, и знание также имеет самое прямое отношение к возвеличиванию Слова Аллаха, поскольку знание – это основа Шариата и основа призыва всех пророков, а Шариат не может существовать без знания и обладателей знания!
Поэтому выплата закята тому, кто посвятил себя изучению и распространению шариатских наук, также является пожертвованием «на пути Аллаха». Следовательно, дозволяется из средств закята выдавать ему жалованье для расходов на одежду, еду, жилья, содержание семьи, приобретения необходимых книг, и т.п.
В известной энциклопедии по фикъху «аль-Маусу’а аль-фикъхийя» (28/337) говорится, что факъихи единодушны во мнении, что дозволено выплачивать закят требующему знание. И это мнение четырех мазхабов: ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. А некоторые факъихи также считали, что человеку, посвятившему себя знаниям, дозволено брать закят, даже если он не является нуждающимся, поскольку из-за занятости, он попадает в категорию тех, кто не может зарабатывать себе на жизнь. Также они высказывали мнение о дозволенности отправки закята для искателя шариатского знания в другую страну.
Ханафитский имам Ибн ‘Абидин передал, что в таких известных ханафитских трудах, как «Джами’ аль-фатауа» и «аль-Мабсут», говорится: “Не дозволено выплачивать закят тому, кто обладает достатком (нисаб), кроме требующего знание; совершающего военный поход; и отправившегося в путь для совершения Хаджа”. См. “Радд аль-мухтар” (2/372).
Хафиз ан-Науауи, передавая мнения учёных шафиитского мазхаба, сказал: “Закят дозволен для того, кто посвятил себя изучению некоторых шариатских наук, так как если он займётся заработком на жизнь, то это прервёт приобретение знаний. А приобретение знаний является обязательным для мусульман в целом (фард кифая)”. См. «аль-Маджму’» (6/190).
Ханбалитский имам аль-Мардауи сказал: “Шейх Такыйюддин (Ибн Таймия) выбрал мнение, что дозволено брать из средств закята, чтобы купить нужные книги о знании, в которых есть нужда для блага религии или мирской жизни. И это мнение правильное”. См. “аль-Инсаф” (3/218).
Шафиитский имам аль-Хатыб аш-Ширбини в «аль-Ифтитах» и ханбалитский имам аль-Бухути в «аль-Икъна’» (1/291) говорили: “Если способный зарабатывать будет занят знанием, и не будет способен совмещать (между заработком и знанием), то ему можно давать закят. Однако если он будет занят поклонением или кормлением бедняков и т.п., тогда ему не выплачивают закят”.
К тому же следует отметить, что зачастую мусульмане, обучающиеся шариатским наукам, входят сразу в две категории, которым предназначен закят: в категорию нуждающихся и тех, кто «на пути Аллаха».

Однако важно отметить, что дозволяя выплачивать закят искателям шариатского знания, которые не являются бедными, имамы делали оговорку, чтобы этот требующий знание приносил пользу для Ислама и мусульман, а не только обучался лишь для себя, не принося общей пользы.
Хафиз ан-Науауи сказал: “А что касается того, кто всё своё время посвятил добровольному поклонению, от которого может отвлечь заработок, то ему не дозволено выплачивать закят по единогласному мнению, поскольку польза от его поклонения касается лишь его, в отличие от того, кто занят знанием”. См. «аль-Маджму’» (6/190).
Т.е. в первом случае польза достается только самому человеку, тогда как во втором случае польза является всеобщей, поскольку человек изучает знание для себя и распространяет его среди других.
И кстати, сколько есть людей, которым Аллах оказал милость и облегчил изучение Шариата, но которые не делятся тем, что познают из религии Аллаха. А ведь Шариат Аллаха порицает таких людей! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто приобретает знание, а затем не передаёт его, подобен тому, кто накапливает богатство и не расходует его». ат-Табарани в “аль-Кабир” (1/213). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (5835).

Исходя из всего упомянутого, следует, что ограничивать категорию «на пути Аллаха» только вооруженным джихадом, не является правильным. И для примера можно упомянуть тот факт, что многие учёные, включая ханафитов, маликитов, шафиитов, а также это одно из мнений имама Ахмада, которое выбрал и назвал правильным Ибн Къудама, и которое выбрали Суфьян ас-Саури, Абу Саур и Ибн аль-Мунзир, считали, что Хадж не попадает под категорию «на пути Аллаха», которым можно выплачивать закят.
Но, несмотря на это, многие исследователи считали правильным то мнение, которое гласит, что выплата закята для совершения обязательного Хаджа также входит в категорию «на пути Аллаха», на что указывают прямые хадисы и слова некоторых сподвижников.
Умм Ма’къаль (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал прощальный Хадж, у нас был верблюд, которого Абу Ма’къаль завещал «на пути Аллаха». В то время нас постигла болезнь и Абу Ма’къаль скончался. Когда же Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вернулся с Хаджа, я пошла к нему, и он спросил: «О Умм Ма’къаль, что помешало тебе отправиться (в Хадж) с нами?» Я сказала: “Мы хотели, но Абу Ма’къаль скончался. И у нас был верблюд, на котором мы совершали Хадж, но Абу Ма’къаль завещал его для «пути Аллаха». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А почему ты не вышла на этом верблюде, ведь Хадж – на пути Аллаха». Абу Дауд (1989). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Спросили Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) о женщине, которая завещала тридцать дирхамов «на пути Аллаха»: «Можно ли эти деньги потратить на Хадж?» Ибн ‘Умар ответил: “Поистине, Хадж – на пути Аллаха!” Абу ‘Убайд в “аль-Амуаль” (1976). Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” (3/258).
И от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он считал, что нет проблем выделять из закята для совершения Хаджа. Абу ‘Убайд в “аль-Амуаль” (1784, 1965). Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Шейх Ибн Баз, упомянув сообщение Ибн ‘Аббаса, сказал: “Дозволено выплачивать закят для совершения Хаджа, и это правильное мнение, поскольку Хадж – это джихад на пути Аллаха”. См. “Масариф аз-закят филь-Ислям” стр. (45).

Таким же образом приобретение и распространение религиозного знания является джихадом на пути Аллаха. Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Суть в том, что «путь Аллаха» – это джихад, требование знание и призыв людей к Аллаху на основании знания”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/70).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Поистине, распределение пожертвований связано с пользой для религии Аллаха. Всякий раз, как пожертвование будет избранным ради Аллаха и полезным для религии, то расходовать на это важнее. И дать пожертвование тому, кто нуждается для исповедания религии, победы над врагом и для её возвеличивания важнее, чем дать её тому, кто не совершает этого, даже если второй является более нуждающимся”. См. “Маджму’уль-фатауа” (28/580).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Аллах сделал изучение религии и увещевание ею людей частью джихада и равноценным принятию участия в джихаде. Всевышний Аллах сказал: «Верующим не следует выступать в (военный) поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы одни могли изучить религию и увещевать людей, когда другие вернутся к ним?» (9: 122). Наши правоведы говорили, что человеку, посвятившему себя знаниям, выдается из собранного закята столько, сколько ему будет достаточно, даже если он способен самостоятельно зарабатывать себе на жизнь, если стремление заработать будет препятствовать ему изучать необходимое знание”. См. «Маджму’ аль-фатауа» (18/251).
Также Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено выдавать закят требующему знание, посвятившему себя изучению шариатских наук, даже если он способен зарабатывать себе на жизнь, потому что изучение шариатских наук является разновидностью джихада на пути Аллаха, а участников джихада на пути Аллаха, Аллах сделал из числа тех, кто имеет право на получение закята”. См. «Маджму’ аль-фатауа» (18/409).

Таким образом, правильным мнением является то, что в категорию «на пути Аллаха» входят три группы:
- совершающие военный поход и джихад;
- искатели шариатского знания, приносящие пользу для общины;
- совершающие Хадж.
Поэтому имам Ибн ‘Абидин передал из признанных ханафитских трудов исключение для этих трёх категорий, сказав: “Не дозволено выплачивать закят тому, кто обладает достатком (нисаб), кроме требующего знание; совершающего военный поход; и отправившегося в путь для совершения Хаджа”. См. “Радд аль-мухтар” (2/372).

Многие имамы и учёные говорили о великих достоинствах и важности оказания финансовой поддержки требующим знание и обучающим ему других, будь это из средств закята или добровольной милостыни (садакъа). Ведь если приносящие пользу в распространении шариатского знания начнут отвлекаться заработком на жизнь для содержания семей, то их знания не будет доступно многим из тех, кто не имеет возможности самостоятельно изучать религию.
Более того, расходующие на обладателей знания и искателей знания, которые приносят пользу для Ислама и мусульман, заслуживают как минимум два великих блага:
Во-первых, расходование на искателей шариатского знания – из числа причин, увеличивающих удел.
Во-вторых, расходующие на искателей шариатского знания, являются соучастниками вместе с ним в той великой награде, которую они заслуживают, распространяя религиозное знание.
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) было двое братьев, один из них присутствовал всегда на собраниях Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а другой занимался заработком. И как-то занимавшийся заработком пожаловался Пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «О Посланник Аллаха, этот мой брат, не помогает мне ничем». На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ему ответил: «Вероятно тебе посылается удел благодаря ему». ат-Тирмизи (2345), аль-Хаким (1/93). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2769), “ас-Сахих аль-муснад” (20).
Шейх ‘Абдур-Раззакъ аль-Бадр сказал: “В этом хадисе содержится побуждение расходовать на учёных и искателей шариатского знания. И расходование на искателей знания – это дверь из числа дверей удела. Тому, кому Аллах даровал имущество, следует расходовать на кружки обучения Корану, или на кружки изучения религии, или на издательство религиозных книг, или на помощь искателям знания, нуждающимся в этом. Ведь если тот, кто обладает имуществом будет оказывать помощь искателю знания, то искатель знания будет иметь возможность приобретать и увеличивать знание. Однако, если требующий знания не будет находить достатка, то у него не останется времени на приобретение и увеличение знания по той причине, что будет вынужден уделять своё время заработку и работе. Однако, если он будет избавлен от нужды людьми из числа обладающих богатством и любящих благотворительность, то с позволения Аллаха это принесёт великую пользу в приобретении знания и пользе для тех, кто будет обучаться этому знанию. И из этого хадиса извлекается то, в чём нет никакого сомнения, что расходование на искателей религиозного знания из числа причин, увеличивающих удел”. Сл. “Шарх Рияд ас-салихин” (№ 28).

Имам Абу Ханифа был богатым торговцем, торговлей для которого зачастую занимались доверенные ему люди. И он часто расходовал на своих учеников, чтобы они сосредоточились на учёбе, не отвлекаясь на заработки. И также сообщается, что со своего годового дохода от торговли он всегда откладывал деньги и тратил их на нужды шейхов и мухаддисов, покупая им продовольствия, одеяния и всё, что им было нужно, а затем распределял среди них остатки денег, отложенных на расходы для их нужд, говоря: “Тратьте это на свои нужды, и благодарите только Аллаха. Поистине, я не давал вам своих денег, а дал вам из имущества Аллаха!” См. “Тарих Багъдад” (13/260), “Уафаят аль-а’ян” (5/405), “Тарих аль-мазахиб аль-ислямия” стр. (349).

Хиббан ибн Муса рассказывал: “Как-то стали порицать Ибн аль-Мубарака за то, что он распределял деньги среди некоторых городов и не делал этого в своём городе, и он сказал: «Поистине, я знаю местность, которую населяют люди, имеющие превосходство и которым присуща правдивость. Они изучали хадисы и преуспели в их изучении, а нужда людей в подобных им сильна. И они нуждаются, а если мы оставим их (без финансовой помощи), то их знание утратится; если же мы избавим их от материальной нужды, то они распространят знание в общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). А я не знаю ничего лучше после пророчества, чем распространение знания!»” аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” (10/160), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (32/456).

Къады Ибн Халликан и хафиз Ибн Касир в биографии Яхьи ибн Халида аль-Бармаки писали: “Яхья ибн Халид проявлял заботу о Суфьяне ибн ‘Уяйне, посылая ему каждый месяц тысячу дирхамов. А Суфьян обращался за него с мольбой во время земного поклона в молитве, говоря: «О Аллах! Поистине, Яхья избавил меня от забот мира этого, так избавь же его от забот мира иного!» Когда же Яхья скончался, один человек из числа его друзей увидел его во сне и спросил: «Как поступил с тобой Аллах?», на что он ответил: «Он простил мне грехи по причине мольбы Суфьяна»”. См. “Уафаят аль-а’ян” (6/228), “аль-Бидая уа-ннихая” (10/222).

Более того, в некоторых ханафитских трудах говорится следующее: “Мусульмане обязаны позаботиться об искателе шариатского знания, если он встал на путь изучения. Если же они станут отказываться брать на себя заботу о нём, то следует их принудить к этому подобно тому, как принуждает (правитель) выплачивать обязательный закят”. См. “аль-‘Укъуд ад-дурийя” (1/484).

Спросили мухаддиса Йемена – шейха Мукъбиля ибн Хади: «Каково постановление относительно пожертвований для нуждающихся из числа требующих знание?»
Шейх Мукъбиль ответил: “Если есть требующий знание, который связан с приобретением знания и обучением, то помощь такому является из числа наилучших деяний, приближающих к Аллаху! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто снарядил человека в военный поход, тот словно сам его совершил». аль-Бухари (2843), Муслим (1895).
А Всевышний Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде!» (5: 2).
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) всё время сопровождал Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) несмотря на голод, ради приобретения знания!
А я скажу: Я не видел более достойного помощи, чем требующий знание, в отношении которого есть надежда, что посредством него Аллах окажет помощь Исламу и мусульманам! Если требующий знание нуждается в том, чтобы жениться или же нуждается в доме, то пожертвуй своё садакъа на то, чтобы построить ему дом, в котором может жить он и его семья; выплати за него долг, и помоги в подобных его нуждах, которые могут отвлечь его от приобретения знания. Поистине, я делаю наставление нашим братьям, требующим знание тут (в Йемене) и в других местах, чтобы они стойко стояли на своём пути и знали, что Всевышний Аллах не даст им пропасть. Я хочу вам рассказать об одном праведном человеке. Когда мы были в Мекке, он постоянно помогал студентам, а некоторые их тех, кому он помогал, стали сейчас по милости Аллаха людьми, приносящими пользу, они стали призывающими к Великому и Всемогущему Аллаху. И как вы думаете, разве тот человек, который еще живой, да сохранит его Аллах, который в своё время им помогал, прилагал все силы для помощи требующим знание, разве он не принимает участие вместе с ними в их награде?! Поистине, этот человек им помогал, и я надеюсь, что он получает вместе с ними награду!” См. “Иджабату-ссаиль” стр. (635).

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Ответить