Прекрасное разъяснение шейха Сулеймана ар-Рухейли относительно положения тамазхуба
Надеюсь, что эти слова принесут пользу русскоговорящим мусульманам.
Говорит шейх Сулейман ар-Рухейли, да хранит его Аллах:
«Второй вопрос – это вопрос тамазхуба.
Под термином “ат-тамазхуб” подразумеваются одно из двух значений:
Первое значение – это причисление себя к одной из известных правовых школ (мазхабам) среди приверженцев Сунны. Это подобно словам мусульманина, что он “ханафит”, или “маликит”, или “шафиит”, или “ханбалит”, или же “захирит”, причисляет себя к одному из мазхабов, известных среди приверженцев Сунны.
Понятию “тамазхуб” противопоставляется другой термин, а это: “безмазхабность” (ля мазхабия). Смысл этого, когда человек не причисляет себя к какому-либо мазхабу, ни к ханафитам, ни к маликитам, ни к шафиитам, ни к ханбалитам, ни к кому-то иному.
Второе значение (тамазхуба) – это следование за словами какого-либо имама так, что человек никогда не выходит за их рамки.
Заметьте, первое значение – это просто причисление, а второе – это беспрекословное следование за словами какого-либо имама так, что человек не выходит за их рамки никогда. Некоторыми учёными это именуется как «мазхабная фанатичность».
Этому противопоставляется “безмазхабность”, т.е. когда человек не следует беспрекословно за словами кого-либо имама, однако берёт то, что считает более весомым. Иногда он может взять мнение имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, иногда мнение имама Малика, да помилует его Аллах, другой раз мнение имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, в следующий раз мнение имама Ахмада, да помилует его Аллах. А иногда мнение предшествующих факихов из числа таби’инов и других, в соответствии с тем, на что указывает доказательство.
Было разногласие касательно “тамазхуба”. Некоторые сказали, что тамазхуб не дозволен и является харамом, и что человек должен следовать за доказательством, как это было в первом поколений этой общины.
Другие сказали, что “тамазхуб” является обязательным, а тот, кто не следует за мазхабом, то он заблудший, следующий путем заблуждения. Почему? Они сказали, потому что относительно этого единодушно позднее поколение.
Третьи сказали, что дозволено причислять себя к какому-либо мазхабу, но запрещено проявлять фанатичность.
В основном, причина этих разногласий возвращается к двум вещам:
Первая – это формулировка термина “тамазхуб”. Мы видим, что многие слова из тех, которые запрещают (тамазхуб) направлены на второе значение тамазхуба, о котором мы говорили выше, т.е. когда человек проявляет фанатичность к словам имамов, когда последователь его заявляет, что истина ограничена словами его имама. Относительно этого высказывали порицания те, кто запрещает (тамазхуб).
А что касается слов тех, кто обязывает (тамазхуб), то они направлены на первое значение тамазхуба, о котором мы говорили выше. Это в большинстве случаев, так как из числа запрещающих есть те, кто запрещал тамазхуб в обоих значениях и среди обязывающих есть те, кто обязывал тамазхуб в обоих значениях.
Вторая причина этих разногласий – это заявление о том, что двери к иджтихаду уже закрыты. И если сказать, что двери к иджтихаду открыты, то разделяется ли иджтихад или нет?
Но истина в этом вопросе – а Аллаху ведомо лучше – состоит в том, к чему склонились многие исследователи (мухаккикун), что мусульманину дозволено приписывать себя к одному из мазхабов, но это не является обязательным для него. Но недопустимо для него проявлять фанатичность в отношении мазхаба настолько, что он готов отвергнуть истину ради своего мазхаба.
Дозволено человеку приписывать себя к одному из мазхабов, известных среди приверженцев Сунны, так же, как и дозволено ему не приписывать себя к ним. И не заслуживает упрека с научной точки зрения тот, кто приписывает себя к определённому мазхабу не проявляя фанатичность, и не заслуживает упрека тот, кто не приписывает себя к определённому мазхабу. А что касается фанатичной приверженности, то это является запретным (харам) абсолютно!
И заслуживает порицание, о братья, такое заявление, что истина ограничена в словах четырёх имамов (Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и, Ахмада), игнорируя при этом слова факихов, которые были до них и после. Некоторые люди говорят, что истина ограничена в лице четырёх имамов, и не разрешается никому брать мнение, упомянутое за рамками четырёх имамов. Говорят, что не разрешается брать мнение тех, кто был до них, и мнение тех, кто после них. Это является ошибкой! А ещё большей ошибкой является заявление, что истина сокращена в лице одного имама из них.
Я как- то упоминал требующим знания историю, имеющую связь с этой темой: Один из египтян хотел жениться, и шейх, прежде, чем заключить договор о браке, сказал ему: “Скажи, что я беру в жену по мазхабу самого великого имама Абу Ханифы ан-Ну’мана”. Тогда он ответил, что он принял. Шейх возразил сказав: “Нет! Скажи, что принимаю согласно мазхабу самого великого имама Абу Ханифы ан-Ну’мана!” Он ответил, что принял. Тогда имам снова сказал, что не подтвердит заключение никаха, пока тот не скажет, что принял по мазхабу самого великого имама Абу Ханифы ан-Ну’мана. Тогда он спросил: “Шейх! Иначе не дозволено?” На что имам ответил, что не дозволено. Тогда он сказал: “Тогда каким образом женился отец Абу Ханифы?!”
Истина существовала в этой общине до появления четырёх имамов, во время их существования и она будет после них, пока она исходит из уст муджтахидов.
Также является порицаемым заявление о том, что мусульманин обязан приписывать себя к одному из четырёх мазхабов. На это заявление нет никакого доказательства, и для мусульман этот факт накладывает обязательства, на которые не указывают доказательства.
Также заслуживает порицания то, что мусульманин следует за своим имамом, даже если стало ясно, что истина в другом.
Что касается мусульманина, который приписывает себя к одному из мазхабов, и берёт из него то, что видится более весомым, или опирается (на мазхаб) в вопросах иджтихада, в которых не прояснилась истина, то это деяние не порицается. Поэтому, сказал аз-Захаби, да помилует его Аллах, комментируя слова одного из шейхов: “Воистину, имам, которого человек избрал в качестве таклида для себя, подобен пророку для общины, не дозволено противоречить ему”. Это говорят фанатики. То есть, если ты ханафит, то ты обязан следовать этому мазхабу, и не дозволено противоречить ему, и то же самое обстоит с остальными мазхабами. Говорит аз-Захаби, комментируя эти слова: “Я скажу: Что касается его слов, что нельзя противоречить (имаму), то это не больше, чем просто заявление, и иджтихад без знания. Напротив, дозволено противоречить своему имаму в пользу другого имама, если доказательство в обсуждаемом вопросе сильнее, и он должен следовать доказательству, которое прояснилось ему”. Затем он упомянул методику при изучении мусульманского права (фикха), что мы разберём в будущем, ин шаа Аллах.
Четыре имама, каждый из них ясно указал на то, что нужно следовать доказательству и связали своих учеников именно с этим. Поэтому выдающийся ученый Мухаммад ибн Са’ид аль-Мадани аль-Ханафи в своем стихе сказал:
Чтоб следовать имамам четырём,
Позиции их кратко разберём
И взглянем мы на их слова о том,
Как следовать пророческим путём.
Слова одни принадлежат Ну'ману:
"Ты мою фатву сразу не бери,
Сначала на далиль мой посмотри,
Коль соответствуют мои слова Корану,
Тогда им следуй и сомнения презри!"
И Малик молвил: "Следует вам знать:
Слова пророка ﷺ мы должны признать,
А что до слов всех остальных людей -
Их можем и отвергнуть, и принять".
Сказал аш-Шафии Мухаммад бну Идрис:
"Коль встретишь достоверный ты хадис
И мою фатву, что ему противоречит,
Разбей её об стенку, не стыдись!"
И Ахмад (он четвёртый праведный имам),
Совет хороший он оставил нам,
Сказав: "Не опирайся на меня,
Бери оттуда ты, откуда брал и я".
Смотри на четырёх имамов, о мужчина!
Они пытались научить общину.
Оставить поскорей слепой таклид.
Пусть их Аллах добром вознаградит!
Это то, на что указали сами четыре имама, да помилует их Аллах.Позиции их кратко разберём
И взглянем мы на их слова о том,
Как следовать пророческим путём.
Слова одни принадлежат Ну'ману:
"Ты мою фатву сразу не бери,
Сначала на далиль мой посмотри,
Коль соответствуют мои слова Корану,
Тогда им следуй и сомнения презри!"
И Малик молвил: "Следует вам знать:
Слова пророка ﷺ мы должны признать,
А что до слов всех остальных людей -
Их можем и отвергнуть, и принять".
Сказал аш-Шафии Мухаммад бну Идрис:
"Коль встретишь достоверный ты хадис
И мою фатву, что ему противоречит,
Разбей её об стенку, не стыдись!"
И Ахмад (он четвёртый праведный имам),
Совет хороший он оставил нам,
Сказав: "Не опирайся на меня,
Бери оттуда ты, откуда брал и я".
Смотри на четырёх имамов, о мужчина!
Они пытались научить общину.
Оставить поскорей слепой таклид.
Пусть их Аллах добром вознаградит!
Что может быть красивее и справедливее, чем то, что передал имам Ибн аль-Къаийм, да помилует его Аллах, от своего учителя – шейхуль-Исляма ибн Теймии, да помилует его Аллах. Говорит Ибн аль-Къаийм, да помилует его Аллах: “Я слышал как наш шейх (Ибн Теймия) рассказывал: “Пришли ко мне факыхи из числа ханафитов и один из них сказал мне: “Я хочу посоветоваться с тобой относительного одного вопроса”. Я спросил его: “Какого?” Он сказал: “Я хочу перейти из своего мазхаба (в другой)”. Я спросил: “Почему?” Он сказал: “Потому что я вижу, как много достоверных хадисов противоречат моему мазхабу, и я посоветовался с одним из имамов-шафиитов, на что он ответил мне, что если ты откажешься от своего мазхаба, то эти вопросы так и останутся не изменёнными в мазхабе. Мазхабы уже утвердились, и твой отказ от мазхаба не принесёт тебе пользы. Некоторые шейхи тасаууфа указали мне, чтобы я обратился к Аллаху и смиренно поклонялся Ему. А на что укажешь мне ты?” Этот спрашивающий был судьёй. Ибн Теймия сказал: “Я ответил ему: “Раздели свой мазхаб на три вида:
Первый вид – истина в нём ясна, соответствует Корану и Сунне. Суди согласно этому со спокойной душой и раскрытой грудью”. Тут нет неясностей. Истина ясна, соответствует Корану и Сунне.
Второй вид – когда истина перевешивает (этот мазхаб) и доказательство с тем, кто противоречит ему. В этом случае не суди и не давай фатву в соответствии с этим, напротив, оттолкни его от себя”. То есть, оставь его. Этот вид, ты должен оставить и последовать мазхабу, соответствующему доказательству (из Корана и Сунны).
“Третий вид – вопросы в них являются следствием иджтихада, доказательства в которых оспаривают друг друга. Тут, если пожелаешь, давай фатвы в соответствии с этим, а если хочешь, оттолкни от себя”. То есть, доказательства тут не прояснены, и в этом случае перед тобой выбор, склонись к тому, что подсказывает тебе сердце после исследования. Если хочешь, суди и давай фатвы по этому мазхабу, а если хочешь, то согласно другому мазхабу”.
Ибн Теймия сказал: “Тогда он сказал мне: ДжазакаЛлаху хайран!”
Посмотрите на этот фикх! Если ты на мазхабе ханафитов, или маликитов, или шафиитов, или ханбалитов, или захиритов или других, то постановляемое в этих мазхабах не выйдет из этих трёх видов.
Первый вид – доказательство с мазхабов. Тут, ты даёшь фатва согласно этому, судишь, действуешь по нему, так как на это указывает доказательство, и не нуждаешься в том, чтобы переходить на другой мазхаб.
Второй вид – это когда доказательство на стороне другого мазхаба. Тут, ты должен давать фатуа в соответствии с тем, на что указывает довод.
Третий вид – когда вопросы являются следствием иджтихада, и тут ты берёшь то, что считаешь истиной.
Поэтому, в этом случае (когда человек следует доказательству), понятие тамазхуб и отсутствие тамазхуба сравняются. Так как тот, кто следует за мазхабом и тот, кто не следует – оба (в конечном итоге) принимают доказательство. Тот, кто не следует за мазхабом, не дозволено оставлять ему все слова учёных и самому проявлять иджтихад, он должен принимать слова ученых, однако принимать те из них, на которые указывают доказательства. Поэтому, я всегда повторяю, что существенным в этом вопросе является то, что необходимо следование за доказательством. Если человек привьет в себе следование за тем, на что указывает доказательство и не оставлять истину, на которую указывает доказательство ради мазхаба, то ему не навредит принадлежность его к мазхабу или непринадлежность. Это и есть научный итог исследования в этом вопросе.
Ибн аль-Къаийм разъяснил сказанное в своей книге “И’лям аль-муакки’ин” прекраснейшим образом, приводя слова имамов и разъясняя эти положения. И достаточно слов аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, который сказал: «Мусульмане единодушны в том, что если человеку стала ясной какая-либо Сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то ему не разрешается оставлять её ради высказывания кого-либо другого, кем бы он ни был». Т.е. нельзя оставлять доказательство ради слов каких-либо людей.
Я внимательно поразмышлял и обнаружил удивительную вещь из того, чем наделил Аллах четырёх имамов. Мы видим, что все они разделяют науку Корана, тогда как Аллах наделил имама Малика и имама Ахмада дополнительным знанием в Сунне, в отличие от других имамов. А имама аш-Шафи’и Аллах наделил дополнительным познанием в арабском языке, в познании аннулированных и аннулирующих текстов, а также путей довода, в отличие от других имамов. А имама Абу Ханифу Аллах наделил дополнительным знанием в аналогии и суждении. И тот, кто знает положение этих имамов, любит их ради Аллаха, признает их заслуги и берёт от них то, что является более правильным, то он воплотил все (достоинства), которыми они обладали по отдельности. Метод следования за теми словами учёных, на которые указывают доказательства, не только является обязательным, исходя из Корана, указания Сунны и единогласного мнения первого поколения, этот метод даёт возможность человеку объединить в себе то, что Аллах даровал каждому из учёных.
Я как-то вёл дискуссию с одним человеком, и он сказал мне, что я говорю об обязательности следовать за доказательством и не люблю имамов. Я сказал, что наоборот, это мы любим имамов, а вы не любите их, я не отбрасываю никого из имамов и не говорю, что в их словах отсутствует истина. Иногда беру мнение Абу Ханифы, так как доказательство указывает на него, иногда беру мнение Малика, да помилует его Аллах, так как доказательство указывает на него, и я не говорю, что все их слова лишены истины. Однако это вы полагаете, что истина ограничена в вашем имаме, и отсюда следует, что остальные имамы не познали истину. Кто же из нас порочит имамов? Кто из нас не любит имамов? Кроме этого, мы видим, что сами имамы воспитывают других на том, чтобы они брали то, на что указывают доказательства. Поэтому, абсолютно все ученики всех мазхабов противоречили своим мазхабам в некоторых вопросах. Ты не встретишь ученика, который не противоречил бы своему имаму в некоторых вопросах. Потому что имамы воспитали их таким образом, и мы берём то, на что нам указали имамы.
Итак, итог моих слов касательно этой темы в том, что принадлежность (к мазхабу) не является обязательной и не является порицаемой. Если кто-то приписывает себя к мазхабу, это дозволено, и если кто-то не приписывает, то это так же дозволено. Однако, проявление фанатичности и отрицания истины, на которую указывает доказательство, ради мазхаба, является харамом по шариату и не допускается ни для кого из мусульман”. Сл. “ат-Тафсыль фи хукм ат-тамазхуб”.
Послушать запись:
https://safeshare.tv/x/yu2hfUEOfDU#v
