Далиль и его определение.

[AbuAyubi]

Ассаламу алайкум!

Братья, наверно часто такое происходит у вас!
Встретишь кого то, кто приводит аят или хадис, и обязывает принимать то, что является не правильным убиждением на самом деле. И бывает, что приводящие "далилы" разные братья с разных сект и группировок.

Тут часто происходит споры на счет шарията. И натыкаемся в конце на то, что является для нас далилем. Все ли что приводится нужно принимать? Каковы условия далиля, и когда становится обязательным принятие его? И тем, кто не знает арабский язык, как им определить и сравнивать обе протворечащие сторны?

Очень важный вопрос братья, касается в основном тех, кто заблуждается считая далилем то что на самом деле является иначе и так иногда по "далиям" заходят в членство какого то джамаата!
ДЖазака Аллаху Хойрон!!!

[Саляфит]

О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ

Всевышний и Всезнающий Аллах сказал: «Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж,22 71). Всевышний Аллах также сказал: «Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40:23).
Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.
Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.
Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад[80] из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.
Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433.
Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.
Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:
«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2:111).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.
Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.
‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах[81] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.
Если даже у сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.

Что является доказательством в Исламе
Часто можно услышать на вопрос: «Какое у тебя доказательство?» такой ответ: «Сказал такой-то брат-мусульманин». Необходимо знать, что слова такого-то брата-мусульманина, пусть даже знающего не являются доказательством! Доказательство в Исламе – это Коран; Сунна; единогласное мнение (аль-иджма’), и к этому относятся слова кого-либо из сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно которых никем из остальных сподвижников не было высказано несогласие; и аналогия (къияс) при отсутствии текста из Корана и Сунны. Все остальное не является доказательством в Исламе.
От Абу Хурайры сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу Аллаха и мою Сунну!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2937.
Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха![82]” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.
Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4:115).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27:59).
Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31:15).
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
Если слова сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии. В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны. Отрицали как довод слова сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.
Имам аш-Ша’би[83] говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.
Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.
Что же касается аналогии, то не все ученые считали ее доводом. Однако наилучшим мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42:17).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение”. См. “Шарх аль-усуль” 477.
Сообщается, что когда некий человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Моя мать, которая должна была поститься в течение месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Возмести[84], ибо долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть выплаченным!» аль-Бухари 1754, 1953, Муслим 2/154.
Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил долг Аллаху с долгом человеку.
Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца,[85] сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. Муслим 1525.
Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали. Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.
Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.

Каковы условия для приведения доказательств
Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:
1. Достоверность текста, будь это хадис или высказывание сподвижника;
2. Чтобы этот текст не был отмененным (мансух);
3. Чтобы у этого текста не было противоречия с другим текстом из Корана и Сунны;
4. Чтобы приведение данного текста было уместным, подходящим к данному вопросу. См. “Байракъуль-умма фи къадая мухимма” 32.
Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие. Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.
В связи с чем ученые вывели следующее правило: «Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».

О том, что доводы приверженцев нововведений не принимаются
Имам аль-Лейс ибн Са’д говорил: “Я бы не принял ничего от приверженца нововведений, даже если бы увидел его идущим по воде”. См. «аль-Иттиба’» 35.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: “Никогда не станет человек имамом в хадисах, если будет следовать за слабыми и отклоненными (шазз) хадисами, говорить обо всем что слышит и передавать ото всех подряд!” См. “Джам’иуль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 1055.
Многие приверженцы нововведений придумывают хадисы[86] или же подгоняют под себя тексты, чтобы подтвердить свою позицию. Имам аль-Ауза’и о таких сказал: “Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным с помощью сомнительного!” аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 65.
Къады ‘Абдуллах ибн Ляхи’а рассказывал, как он слышал слова одного покаявшегося старика, который был хариджитом: “Эти хадисы – религия, так смотрите же на того, от кого вы берете свою религию. Поистине, когда мы желали чего-либо, мы превращали это в хадис!” аль-Лялякаи 1/85.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Если противоречащий истине передатчик из числа приверженцев страстей или слепой последователь мазхаба, то не принимай от него ничего, даже если он хорошо заучивает”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 1/136.
Каждый мусульманин прежде, чем следовать какому-либо мнению, должен изучить этот вопрос, и он, прежде, чем что-либо утверждать, обязан знать истинное положение данного вопроса в религии. Приверженцы пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников прежде, чем взять себе убеждения, смотрят на доказательства, а приверженцы нововведений и своих страстей сначала берут себе убеждения, и только затем ищут доказательства, подкрепляющие свои убеждения. Имам Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: ”Кто ищет хадис, чтобы подтвердить им свое мнение – тот приверженец нововведения”. См. ”Замуль-калям” 337.
Имам Ибн Хазм сказал: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ей. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией”. См. “аль-Мухалля” 4/180.

Как следует приобретать знание
Здесь необходимо затронуть важный вопрос, связанный с приобретением знания. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Как уже было сказано, не каждый окончивший какой-либо исламский университет и обладающий знанием арабского языка (пусть даже и в совершенстве), и не каждый имам мечети являются людьми, которым можно доверить свою религию, получая у них знания. И уж тем более не каждая книга, газета, кассета или интеренет-сайт является надежным и правильным источником, для того чтобы черпать из него знания о своей религии. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников и тех людей, на кого указали большие ученые, сказав, что от такого-то можно принимать знания. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8. Таким образом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своим сподвижникам о том, кем был тот, кто задавал вопросы, используя этот метод для обучения окружающих.
Хузайфа рассказывал: “Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о благом, я же спрашивал его о плохом, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо (Ислам), но придет ли после этого блага зло?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, но к нему будет примешано и зло». Я спросил: “В чем же это будет заключаться?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, и увидев их дела, вы не одобрите их». Я спросил: “А придет ли после этого блага опять зло?!” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам Ада, и того, кто ответит на их призыв, они бросят в Огонь!» Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»”. аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.
В наши дни как никогда увеличилось число различных проповедников, каждый из которых говорит что-то свое. И как же богобоязненному мусульманину не проявлять осторожность в приобретении знания после такого предостережения пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Необходимо помнить о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сообщил нам о том, что тех, кто последует за этими проповедниками, они приведут в Огонь. А ведь эти проповедники из числа общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Также хочется упомянуть о многочисленных так называемых «исламских сайтах», на большинстве из которых нет ничего, кроме ереси, не говоря уже о всевозможных форумах, посещение которых стало для мусульман болезнью. Форумы и сайты, на которых унижают знание, порочат ученых, несут отсебятину под лозунгом распространения религии, наносят огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии.[87] Те, кто не обладает элементарными знаниями религии, после слов ученых осмеливаются говорить: “Однако я считаю…“, “Я думаю…”, “Мое мнение…” и тому подобные слова. Зачастую, люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величии этого греха. Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16:116).
Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил... и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.
Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7:33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.
И все же, если мусульманин столкнулся в жизни с теми, кто вопреки всем этим запретам, не просто говорит о религии Аллаха без знаний, но еще и упорствует в отстаивании своей точки зрения, он не должен вступать с ними в обсуждение их заблуждений и погружаться в споры. Следует знать, что споры с приверженцами нововведений и своих страстей строго порицали саляфы нашей уммы. Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.
Му’ауия ибн Къурра говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.
Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.
Также известный последователь Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”.[88] См. “аш-Шари’а” 56.
От Абу Умамы сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как становились на него, только из-за споров». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.
Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии, и будет проявлять мудрость и мягкость в споре, как говорит Аллах: «Призывай на путь Господа твоего мудростью[89] и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16:125).
О мусульмане! Не относитесь к своей религии безразлично, приобретая знание, как попало и от кого угодно. Ведь знание – это религия, посредством которой вы приближаетесь к Аллаху. И не верьте всему, что говорят и пишут, пока вы это не проверите. Имам аль-Барбахари говорил: “Чьи бы слова ты не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.
_______________________________________________________________________________________________________________________________
[80] Иснад – это цепь передатчиков хадиса. Также здесь речь идет о ссылке на того, кто сообщил тебе о чем-либо.

[81] Такбир – произнесение слов “Аллаху Акбар” (Аллах велик).

[82] Это предание не указывает на дозволение религиозных нововведений, как приводят это некоторые, ибо речь идет о всех мусульманах, а не о некотором количестве или большинстве. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение сподвижников”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

[83] Имам аш-Ша’би являлся одним из самых знающих таби’инов. Скончался приблизительно после 100-го года по хиджре. Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би”. См. “ат-Тахзиб” 3092.

[84] В хадисах о возмещении поста за умершего речь идет только о посте, на который человек дал обет, а не пост месяца Рамадан. Это является самым лучшим мнением по этому вопросу, и таково было понимание сподвижников. Ибн ‘Аббас сказал: “Если человек заболел в месяце Рамадан и не постился, а затем умер, то надо накормить за каждый пропущенный им день поста по одному бедняку и не надо поститься за него. Если же он дал обет поститься, то за него следует возместить пост кому-либо из числа ближайших его родственников”. Абу Дауд 2401. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Также сообщается, что когда умерла мать ‘Амры, не возместив пропущенные дни поста Рамадана, она спросила ‘Аишу, должна ли она поститься за нее? - и та сказала ей: “Нет, пожертвуй беднякам по половине са’ (еды) за каждый пропущенный ею день”. ат-Тахауи 3/143, Ибн Хазм 7/4. Имам Ибн ат-Туркумани назвал иснад достоверным.
Этому мнению отдал предпочтение также и имам Сунны Ахмад ибн Хнбаль. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как Ахмад сказал: «Не следует возмещать пост за умершего, кроме поста по обету»”. См. “аль-Масаиль” 96.
Ибн аль-Къайим говорил: “С обязательным постом месяца Рамадан дела обстоят так же, как и с намазом. Никто не может совершить молитву за другого или принять Ислам за другого, то же самое относится и к посту (Рамадана). Что же касается поста по обету, то он рассматривается как долг, и человек может возместить такой пост за своего родственника, так же как и может вернуть за него долг”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/554.

[85] Речь идет о таких случаях, когда один человек покупает продукты питания у другого за определенную плату, а затем не забирая товар у него, находит покупателя и перепродает ему это подороже. Подобное строго запрещено. Поэтому необходимо забрать у продавца купленное, и только затем его перепродавать.

[86] О мусульмане, не принимайте все подряд, даже если вам показывают ссылку, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Исключением являются хадисы, которые включены в два сборника «Джами’у-Ссахих» имамов аль-Бухари и Муслима. Мусульманин не должен принимать хадис, достоверность которого не установлена мухаддисами. Точно также необходимо уточнять и достоверность слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, также как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

[87] Воистину, те мусульмане, которые несмотря на предостережения саляфов черпают свои знания как попало и от кого угодно, заслуживают того, чтобы Всевышний Аллах ввел их в заблуждение, ибо они сами открыли дверь этому. Особенно к этому можно отнести приобретение знаний в интернете на различных форумах, от людей, чьи имена даже неизвестны. Как можно настолько безразлично относиться к самому ценному в этом мире – религии, приобретая знание, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, как попало?! Просим у Аллаха о помощи и наставлении.

[88] Кто-то может неправильно понять и спросить: «Как имамы нашей общины запрещали спорить с приверженцами нововведений, если они сами их опровергали?» Ответом на это является то, что они спорили не с самими заблудшими приверженцами нововведений, а опровергали и разъясняли их ересь, что является одной из важнейших задач ученых, которые разъясняют людям эти заблуждения, предостерегая тем самым их от гибели. Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. См. “Заммуль-калям” 111. Также когда имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или же предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает и’тикаф, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Что же касается самих приверженцев страстей и нововведений, то с ними не следует спорить и что-либо им доказывать, унижая при этом знание, а еще и подвергая себя сомнениям, ибо если Аллаху будет угодно Он поведет их по пути истины. Наилучшее опровержение для них, как сказал Айюб – это молчание!

[89] Под «мудростью» подразумеваются Коран и Сунна, и не что иное! См. “Тафсир ат-Табари” 6/238.

Ученые и их положение в Исламе

[AbuAyubi]

Очень полезно! Джазаака Аллаху хойрон братья!!!